Shën Dana i Leukës dhe Aulonës (Vlorës)

Shën Dana I Vlorës (Aulonës) dhe Leukës kuptohet më mirë jo si një figurë historike plotësisht e dokumentuar në kuptimin modern biografik, por si pika e takimit të tri shtresave të ndryshme të kujtesës: si një martir i lashtë i quajtur Danax/Danacte, i lidhur me Aulonën (Vlorën) në Ilirik, si një kult lokal salentin i përqendruar në fshatin Shën Dana (San Dana) në Capo di Leuca dhe si një rrëfim i mëvonshëm devotshmërie që e vendos shenjtin në shërbim të shenjtërores së Santa Maria di Leuca dhe e lidh vdekjen e tij me mbrojtjen e Eukaristisë. Përfundimi më i kujdesshëm është se tradita universale katolike njeh me siguri një martir të Vlorës më 16 janar, ndërsa biografia posaçërisht leukane i përket mbi të gjitha traditës së mëvonshme rajonale.  [1]

Kjo e bën Shën Danën historikisht të rëndësishëm pikërisht sepse ai qëndron në kufirin midis dëshmisë së verifikueshme dhe legjendës. Kulti i tij ruan kujtesën e shkëmbimit fetar përtej Adriatikut midis Pulias jugore dhe bregdetit shqiptar (Ilirik), duke treguar gjithashtu se si kishat lokale krijojnë identitet përmes shenjtorëve gjurmët dokumentare të të cilëve janë të fragmentuara. Në këtë kuptim, Shën Dana ka rëndësi jo vetëm për vendbanimin e vogël që mban emrin e tij, por edhe për imagjinatën më të gjerë fetare të Leukës, Salentos, Aulonës/Vlorës dhe botës së adriatikut.   [2]

Sfondi historik

Kepi i Leukës ishte një peizazh i shenjtë në antikitet përpara se të bëhej i krishterë. Historia dioqezane e bazilikës në Santa Maria de Finibus Terrae përmend mbishkrime parakristiane në Grotta Porcinara, që datojnë nga fundi i shekullit të parë p.e.s. deri në gjysmën e parë të shekullit të tretë e.s., dhe pohon se shenjtërorja e mëvonëshme Mariane (Marisë), mbivendosi kultet më të hershme pagane, përfshirë kultin e kujtuar të Minervës, ndërsa shenjtërorja e krishterë në promontor nuk mund të jetë vendosur më herët se shekulli i pestë. Dëshmitë e sigurta dokumentare për vetë shenjtëroren mariane fillojnë në shekullin e katërmbëdhjetë, edhe pse traditat më të vjetra pretendojnë një origjinë më të hershme.  [3]

Ky kontekst ka rëndësi për Shën Danën, sepse tradita e Leukës e vendos atë brenda një historie të gjatë vazhdimësie të shenjtë, brigjesh të ekspozuara dhe pelegrinazhi. E njëjta histori e dioqezës thekson gjithashtu se faltorja duhej rindërtuar dhe fortifikuar si përgjigje ndaj kërcënimeve të përsëritura nga piratët dhe korsarët, përfshirë zjarrin e vitit 1624 dhe rindërtimin mbrojtës të shekullit të tetëmbëdhjetë. Një peizazh i tillë nuk e provon lumurimin lokal të Danës, por ndihmon për të shpjeguar pse një rrëfim për një klerik që mbron enët e shenjta ose Eukaristinë mund të bëhej i rendësishëm në Capo di Leuca.  [3]

Përtej Adriatikut, rajoni i Vlorës formonte gjithashtu pjesë të një topografie të thellë të krishterë. Gjetjet historike dhe arkeologjike moderne shqiptare të trashëgimisë e përshkruajnë Amantian pranë Vlorës si një qytet të lashtë që më vonë u bë qendër ipeshkvnore në antikitetin e vonë, me mbetje të dukshme të një bazilike të hershme të krishterë. Një studim më i gjerë mbi krishterimin e hershëm në trojet shqiptare rendit po ashtu si Aulonën (Vlorën), ashtu edhe Amantian ndër selitë ipeshkvnore në fund të shekullit të pestë. Dorëshkrimet referencialë katolikë i ruajnë ende të dyja vendet si seli titullare, një kujtesë se  Vlora i përkiste hartës kishtare të antikitetit të vonë edhe pasi dioqezat e saj pushuan së funksionuari si seli lokale.   [4]

Shën Dana në hagiografi dhe në traditën kishtare

Dorëshrkimet universale katolike dhe më gjerë të krishtera e identifikojnë shenjtin kryesisht si Danacte ose Danax, martir i Aulonës/Valorës në Ilirik. Martirologjia Romane, siç transmetohet në faqet katolike të referencave hagiografike, e përkujton atë në Vlorën të Ilirikut, në Shqipërinë e sotme, dhe e bën këtë në një formë shumë të përmbledhur: ai konfirmon martirizimin dhe vendin e tij, por nuk e jep rrëfimin e mëvonshëm të Leukës (Leuca).  [5]

Në traditën hagiografike, bërthama e historisë është krahasimisht e qëndrueshme, edhe kur hollësitë ndryshojnë. Santiebeati, duke u mbështetur në zërin e Raffaele De Simone në Bibliotheca Sanctorum, e paraqet Danën kryesisht si një studiues dhe predikues në klerin e Aulonës (Vlorës), i cili u përpoq të shpëtonte orenditë e shenjta të kishës gjatë një persekutimi të dhunshëm pagan, u detyrua që të flijonte për Dionisin/Bakun, refuzoi që ta bënte dhe paganët e copëtuan dhe e hodhën në det. Faqja katolike franceze Nominis ruan në thelb të njëjtin rrëfim, duke shtuar se ai fshehu jo vetëm enët e shenjta, por edhe librat e shenjtë. Kisha Ortodokse në Amerikë e ritregon të njëjtin model martirizimi, edhe pse në një përditësim tjetër Kisha të tjera ortodokse e quan atë lexues (studues) në një kishë në (Vlorë kur ishte pjesë e Maqedonisë antike) dhe e vendos atë në shekullin e dytë.  [6] [26]

Ky ndryshim është historikisht i rëndësishëm. Ai do të thotë se ekzistenca e një martiri të lashtë të quajtur Danax/Danacte është më mirë e dëshmuar sesa çdo kronologji e saktë e jetës së tij. Përmbledhjet katolike dhe ortodokse nuk bien dakord për periudhën: OCA jep shekullin e dytë, Nominis flet për shekullin e katërt, Santiebeati dhe De Simone janë më të rezervuar dhe flasin për një persekutim në një periudhë të panjohur. Për këtë arsye, Dana nuk mund t’i caktohet me siguri një persekutimi romak të emërtuar. Data e shekullit të nëntë, e përsëritur shpesh në Salento, i përket sintezës kultike lokale, jo shtresës më të fortë të dëshmisë së lashtë.   [7]

Një dëshmi shtesë tregon se lidhja e shenjtit me Aulonën (Vlorën) nuk është thjesht moderne. Një studim shkencor mbi një traditë gjeografike latine mesjetare citon frazën “Aulona: këtë qytet e shenjtëron shenjti-martiri Danax”, duke treguar se kujtesa e Danax-it si shenjt i Aulonës qarkullonte në kulturën e ditur latine pavarësisht nga legjenda e mëvonshme salentine. Kjo është një urë e rëndësishme midis traditës lindore të martirëve dhe transmetimit të mëvonshëm perëndimor.   [8]

Shën Danakti Lexuesi (paslti): Një dëshmitar nga Iliriku në Menologjinë e Vasilit II

Shën Dana ose Danakt Lexuesi, i njohur në traditën bizantine edhe si Shën Danaksi Lexuesi. Jeta e tij është e shkurtër në dëshminë hagiografike që ka mbijetuar, por ajo ka rëndësi historike dhe kulturore, sepse lidh martirizimin e hershëm të krishterë me Ilirikun, Aulonën / Vlorën, rolin e lexuesit kishtar dhe kujtesën bizantine të shenjtorëve në Menologjinë e Vasilit II, dorëshkrimi bizantin i Vatikanit Vat. gr. 1613.

Dorëshkrimi i Vatikanit ruan informacion të shkurtër të martirizimit të tij në datën 16 janar. Në indeksin latin të të njëjtit dorëshkrim, ai shfaqet si:

Kreu i hyrjes lexon: Në të njëjtën ditë përkujtohet martirizimi i martirit të shenjtë Danakti Lexuesi (Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, ἄθλησις τοῦ ἁγίου μάρτυρος Δανάκτου τοῦ ἀναγνώστου) Fraza Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ do të thotë “në të njëjtën ditë”. Kjo është një formulë standarde në Menologjitë dhe Sinaksarët bizantinë, kur disa shenjtorë ose festa renditen nën të njëjtën datë kalendarike. [25]

Fjala ἄθλησις do të thotë “garë”, “përleshje” ose “luftë atletike”. Në hagiografinë bizantine përdoret në mënyrë metaforike për martirizimin. Martiri kuptohet si një atlet i Krishtit, që lufton kundër përndjekjes, idhujtarisë dhe vdekjes.

Fjala ἀναγνώστης do të thotë lexues ose psalt. Në Kishën e hershme dhe bizantine, lexuesi (pasalti) ishte rangu më i ulët klerikal, përgjegjës për leximin e Shkrimit të Shenjtë dhe teksteve të tjera të shenjta gjatë liturgjisë. Indeksi latin e përkthen këtë titull si lector.

Emri i shenjtorit shfaqet në forma të ndryshme gramatikore, sipas gjuhës dhe rasës. Në greqishten e vjetër, forma emërore kuptohet më mirë si: Δάναξ, Danaks. Në kreun e dorëshkrimit, megjithatë, emri shfaqet në rasën gjinore:Δανάκτου (i Danaksit / i Danaktit), ku emrat Danaks dhe Danakt i referohen të njëjtit martir Shën Dana.

Përkthimi i plotë i dorëshkrimit sipas Menologjisë së Vasilit II:  

“Martiri i shenjtë Danakti ishte nga krahina e Ilirikut, nga një vend i quajtur Aulona. Ai ishte lexues (psalt) i Kishës së shenjtë dhe shërbente në shërbesë duke kënduar/ndihmuar në këndimin e himneve të shenjta të të krishterëve.

Kur ndodhi një sulm nga të pafetë (paganët), ai mori enët e shenjta të Kishës për t’i ruajtur nga sulmi. Por armiqtë e të krishterëve iu afruan dhe e zunë.

Por kur disa burra fshatarë dhe jobesimtarë u bashkuan në këto akte grabitjeje për ta vrarë atë. Por Shën Danaksi, duke marrë enët e shenjta të Kishës, iku në një vend të fortifikuar që shtrihej pesë milje nga Aulona drejt detit.  

Armiqtë zbritën tek ai me litarë dhe e detyruan të bënte flijime për Dionisin, duke thënë se Dionisi është ai që prodhon verën.

Por shenjtori rrëfeu Krishtin, duke thënë se Ai është ai që krijoi botën dhe të gjitha gjërat në botë; dhe se Dionisi nuk është perëndi, por një idhull i shurdhër dhe i pagojë. Dhe ata u zemëruan, e prenë me shpatat e tyre dhe e hodhën në det. Dhe kështu ai u përsos në martirizim.”

Shën Dana (Danakti / Danaksi psalti) përkujtohet më 16 janar dhe tradicionalisht vendoset në shekullin II apo III pas Krishtit, por asnjë vit i saktë i martirizimit të tij nuk ruhet në dorëshkrim ose në njoftimet e shkurtra standarde të Sinaksarit. [7] [25]

Leuka, Shën Dana, Vlora dhe Amantia

Historia lokale nuk fillon me jetën e një shenjti, por me një toponim dhe një famulli. Në raportin e parë të ruajtur ad limina për dioqezën e Alessanos, të datuar më 1590, delegati i ipeshkvijve përmend tashmë një vendbanim të quajtur Shën Dana (San Dana), me kishë famullitare dhe kler vendas. Në vitin 1628, një vizitë apostolike e përshkruan kishën famullitare si të vetmen kishë në fshat, me artoforion, enë të shenjta për ruajtjen e Eukaristisë së Shenjtë, vajra të shenjta dhe vaskë pagëzimi. Ndërsa në vitin 1709, famullia e vogël kishte tre altarë të pajisur me të ardhura dhe një Vëllazëri të Kungatës të Shenjtë. Këto të dhëna vërtetojnë pa dyshim se kulti ishte i rrënjosur lokalisht që nga fundi i shekullit të gjashtëmbëdhjetë. Megjithatë, ato nuk provojnë biografinë e mëvonshme që e bëri Danën dhjak të Leukës.   [9]

Shkrimtari më i hershëm vendas që e lidh shprehimisht shenjtin me Vlorën/Aulonën është françeskani i shekullit të shtatëmbëdhjetë Luigi Tasselli. Siç citohet nga historiani dioqezan Salvatore Palese, Tasselli e përshkroi Shën Danën (San Danon) si një shenjt i ritit ortodoks bizantin, klerik ose nën-dhjak të Aulonës/Vlorës, i cili kërkoi të fshihte enët e shenjta nga persekutorët dhe u vra pasi refuzoi të flijonte për Bakun. Me fjalë të tjera, versioni i Tassellit mbështetet ende në traditën e martirëve të Aulonës (Vlorës), jo ende në rrëfimin plotësisht të zhvilluar të Leukës.   [10]

Versioni posaçërisht leukan bëhet shumë më i qartë në shkrimet moderne lokale. Palese citon ipeshkvin Giuseppe Ruotolo, që shkruante në shekullin e njëzetë, duke e përshkruar Danën si një dhjak që shërbente në shenjtëroren e Leukës, i cili, kur anijet armike po afroheshin, iku me enët e shenjta dhe veçanërisht me piksidën (kuti kungimi) që përmbante Eukaristinë, vrapoi drejt Montesardos, I konsumoi vetë për të shmangur përdhosjen dhe u vra gjatë rrugës, pranë vendit që më vonë u shënua nga fshati dhe kujtesa vendase. Komentari aktual dioqezan mbi kalendarin vendas vazhdon ta ruajë këtë formë të historisë dhe e quan shprehimisht Danën një dhjakon nga Valora, i cili arriti në Capo di Leuca dhe vdiq gjatë një sulmi.   [11]

Megjithatë, studimi arkivor i Palese-s është edhe më i qartë. Ai pohon se mbetet e paprovuar nëse kulti mbërriti përmes kolonizimit bizantin të shekullit të nëntë apo përmes refugjatëve shqiptarë të shekujve të katërmbëdhjetë dhe të pesëmbëdhjetë që ka më shumë mundësi, dhe vëren se analiza liturgjiko-hagiografike e profesor Fusco-s korrigjoi atë që ishte transmetuar në rrëfimin e Ruotolo-s. Në përfundimin e tij tregon se tradita e Leukës nuk është e pa vlerë, por ajo i përket sferës së traditës kishtare dhe kujtesës lokale, dhe jo biografisë së konfirmuar.   [12]

Lidhja rajonale me Amantian i përket të njëjtit peizazh kishtar të Vlorës (Aulona), dhe bazilika e saj e antikitetit të vonë, së bashku me statusin ipeshkvnor, tregojnë se prapavija e Vlorës nuk ishte fetarisht periferike. Për interpretimin historik, kjo ka rëndësi sepse e vendos Danën brenda një mjedisi më të gjerë të krishterë në rajonin e adriatikut, dhe jo si një legjende lokale të izoluar.  [13]

Vlora si vendi fillestar i martirizimit dhe Leuka si ruajtëse e mëvonshme e kujtesës

Një lexim historikisht i kujdesshëm i traditës sugjeron se Shën Dana, i njohur më saktë në format hagiografike latine dhe bizantin ortodoks si Danacte, Danactus ose Danax, duhet kuptuar fillimisht brenda peizazhit të krishterë të Vlorës, Aulonës së lashtë, në Iliri. Kujtesa më e rëndësishme kishtare e ruajtur në Martirologjinë Romane e vendos martirizimin e tij në Vlorë të Ilirisë, në Shqipërinë e sotme. Kjo hollësi është domethënëse, sepse e identifikon bregdetin shqiptar të Adriatikut jo thjesht si vendin e origjinës së tij, por si mjedisin fillestar të dëshmisë dhe martirizimit të tij. [5]

Sipas kësaj tradite të vjetër, Dana ishte një klerik i krishterë, shpesh i përshkruar si lexues ose dhjak, i cili refuzoi të dorëzonte objektet e shenjta të krishtera ose të merrte pjesë në flijime pagane. Prandaj, vdekja e tij i përket modelit klasik hagiografik të martirit që mbron shenjtërinë e Kishës dhe dëshmon Krishtin përpara autoritetit armiqësor. Në këtë version, Vlora nuk është një hollësi dytësore e sfondit, ajo është gjeografia e shenjtë e martirizimit të tij. [6]

Lidhja e mëvonshme me Leukën dhe Salenton jugore duhet interpretuar me kujdes. Tradita salentine e kujton Shën Danën si një dhjak të lidhur me shenjtëroren e Santa Maria di Leuca, i cili mbrojti Eukaristinë gjatë një sulmi të dhunshëm dhe u vra ndërsa përpiqej të shpëtonte kungatën e shenjtë nga përdhosja. Kjo traditë është thellësisht domethënëse për identitetin fetar të Leukës dhe të fshatit të afërt San Dana (Shën Dana), por duket se përfaqëson një lokalizim të mëvonshëm devotshmërie të një martiri, ku mjedisi më i hershëm i kujtuar i të cilit ishte Vlora. [11]

Transferimi ose ringritja e kujtesës së tij nga Vlora në Leuka (Leuca) është historikisht i besueshëm kur shihet në sfondin e paqëndrueshmërisë më të gjerë të botës adriatike dhe ballkanike midis shekujve të gjashtë dhe të pesëmbëdhjetë. Gjatë kësaj periudhe, Iliria dhe Ballkani perëndimor përjetuan ndërprerje të përsëritura politike, ushtarake dhe kishtare, pushtime të antikitetit të vonë, lëvizje sllave dhe avare, riorganizim bizantin, zgjerimi bullgar dhe marrëdhënie të ndryshueshme midis Kishave latine dhe bizantine ortodokse. Në kushte të tilla, kultet e shenjtorëve, traditat e relikeve, kujtesat liturgjike dhe hagiografitë lokale shpesh udhëtonin përtej Adriatikut, të bartura nga klerikë, refugjatë, murgj, tregtarë dhe komunitete të krishtera bregdetare vendase. [12]

Leuka, e vendosur në skajin jugor të Pulias dhe përballë rrugëve adriatiko-joniane drejt Shqipërisë dhe Lindjes Epirit, ishte natyrshëm e pozicionuar për të marrë dhe ruajtur kujtime të tilla. Në këtë kuptim, kulti i Shën Danës mund të lexohet si një urë midis Vlorës dhe Salentos: Vlora si toka e martirizimit të tij dhe Leuka si një nga vendet ku emri, historia dhe simbolika e tij eukaristike u mbajtën gjallë në devocionin e mëvonshëm të krishterë. [2]

Ky interpretim nuk e mohon traditën salentine. Përkundrazi, ai e vendos atë brenda një proçesi më të gjerë historik. Kulti i Shën Danës mund të ketë mbijetuar dhe të jetë zhvilluar në Leukë pikërisht sepse kujtesa e krishterë e Vlorës dhe Ilirisë dhe më vonë Arbërisë u ekspozua ndaj trazirave ndër shekuj. Prandaj, historia e shenjtit u përket të dy brigjeve të Adriatikut: Shqipërisë, ku kujtesa martiriale është e rrënjosur, dhe Leukës, ku ajo kujtesë u ruajt, u ritualizua dhe mori formë lokale të qëndrueshme. [22]

Nderimi, dita e festës dhe devocioni lokal

Brenda traditës katolike, festa e Shën Danës është e lidhur fort me 16 janarin. Kalendari dioqezan i Ugento–Santa Maria di Leuca e kremton atë në këtë ditë si kujtesë lokale, dhe e njëjta datë shfaqet në Martirologjinë Romane, siç pasqyrohet nga dokumentet katolike të referencave hagiografike. Shenjti nuk është mbrojtësi kryesor i të gjithë dioqezës, por ai është mbrojtës përcaktues i famullisë dhe fshatit San Dana (Shën Dana).   [14]

Gjurmët e ndikimit të kultit të tij në Salento janë modeste, por të qarta. Kalendari dioqezan dhe njoftimet hagiografike i referohen një përkujtimore pranë fshatit, ndërsa vetë famullia vazhdon të jetë qendra kryesore e devotshmërisë. Historia e vendase të fshatit tregon gjithashtu lidhjen e devotshmërisë eukaristike që u bë qendror në jetën e shenjtit, gjatë vizitës së vitit 1628 regjistron tashmë piksidën dhe artoforionin objektet e shenjta në kishë, ndërsa raporti i vitit 1709 përmend një Vëllazëri të Kungimit të Shenjtë. Këto veçori janë të rëndësishme sepse legjenda vendase më e njohur për Danën përqendrohet pikërisht në mbrojtjen e Eukaristisë.   [15]

Kulti është gjithashtu shumë i gjallë në praktikën bashkëkohore. Krahas kujtesës liturgjike dimërore më 16 janar, komuniteti tani mban një kremtim veror në fillim të gushtit, ku mesha përmendet shenjti dhe procesioni bëhet me pishtarë, ndërsa bashkia e rendit si Festa Patronale San Dana në programin e saj veror. Që nga fundi i viteve 2010, këto festa janë bërë gjithashtu të rendësishme për takime simbolike midis Salentos dhe Shqipërisë, përfshirë pjesëmarrjen e klerikëve nga Shqipëria e Jugut dhe veprimtari qytetare-kulturore të konceptuara si urë midis dy brigjeve të Adriatikut.  [16]

Ikonografia dhe kujtesa kulturore

Shën Dana nuk ka një tip ikonografik universal të standardizuar fort, të krahasueshëm me shenjtorët e mëdhenj latin apo ortodoks. Tradita e shkruar që ka mbijetuar i nënkupton, në vend të kësaj, atributet e tij nga vetë historia. Në traditën e lashtë të Vlorës ai është një lexues/psalt i lidhur me enë të shenjta dhe, në disa përditësime, me libra të shenjtë, në traditën salentine ai bëhet dhjak që mban piksidën, Eukaristinë ose enët liturgjike ndërsa ikën nga sulmi. Prandaj ikonografia e sugjeruar nga burimet është liturgjike dhe eukaristike, jo ushtarake: me veshje si lexues (studiues) ose dhjak, enë ose piksidë në dorë, dhe martirizim për besnikëri ndaj Krishtit.  [17]

Në kujtesën bashkëkohore, Shën Dana funksionon më shumë sesa si mbrojtës i një famullie shumë të vogël. Prezantimet e fundit dioqezane e përshkruajnë atë si një figurë me rëndësi fetare, shoqërore dhe kulturore, një shenjt që fton në dialog midis popujve dhe besimeve. Kremtimet e Shën Danës në vitin 2022 e paraqitën shprehimisht atë si një “mbrojtës të përbashkët” që bashkon Ugento–Leuca dhe Shqipërinë e jugut, ndërsa ipeshkvi Giovanni Peragine foli për të si shenjtin që bashkon dy brigjet e Adriatikut përmes shenjtërisë, shërbimit dhe martirizimit.  [18]

Përfundime

Rëndësia e Shën Danës qëndron pikërisht në këtë gjeografi të dyfishtë: kujtesa e tij si martir, kulti ose tradita hagiografike udhëtoi drejt Leukës dhe gjeti aty një strehë të qëndrueshme devotshmërie, duke e kthyer kultin e tij në një lidhje shpirtërore midis Shqipërisë dhe Salentos bizantino-latine. [1]

Rëndësia e tij e qëndrueshme qëndron pikërisht në këtë identitet të shtresëzuar. Shën Dana i përket kujtesës fetare të Vlorës, famullisë dhe fshatit San Dana në Capo di Leuca, peizazhit të shenjtë të Leukës dhe më tërthorazi gjeografisë më të gjerë të krishterë të antikitetit të vonë që përfshinte edhe Amantian. Ai mbetet një shenjt i vogël me vlerë të madhe interpretuese: një dëshmitar i traditës së martirizimit, një shenjë e qarkullimit kulturor në adriatik dhe një emblemë e qëndrueshme e mënyrës se si komunitetet lokale të krishtera ruajnë identitetin përmes vendeve, festave dhe rrëfimeve kur siguria dokumentare është e kufizuar.  [23]

 

Referencat / References – APA Style

Shënim: Numrat në kllapa tregojnë përdorimin e burimeve në tekstin kryesor.

1. [1] [5] [6] [17] [20] [22] [24] Santi e Beati. (n.d.). San Dana (Danatte) martire. https://www.santiebeati.it/dettaglio/92713
2. [2] [18] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (n.d.). Piccola nel numero dei fedeli, ma esemplare nella comunione fraterna. https://diocesiugento.org/piccola-nel-numero-dei-fedeli-ma-esemplare-nella-comunione-fraterna/
3. [3] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (n.d.). Basilica di S. Maria di Leuca. https://diocesiugento.org/basilica-s-m-leuca/
4. [4] [13] Instituti i Edukimit, Trashëgimisë dhe Turizmit. (n.d.). The Illyrian city of Amantia. https://www.iett.al/the-illyrian-city-of-amantia/?lang=en
5. [7] Orthodox Church in America. (n.d.). Martyr Danax the Reader in Macedonia. https://www.oca.org/saints/lives/2011/01/16/100212-martyr-danax-the-reader-in-macedonia
6. [8] Author unknown. (n.d.). Acr4B [PDF]. https://ricerca.sns.it/retrieve/e3aacdfd-e586-4c98-e053-3705fe0acb7e/Acr4B.pdf
7. [9] [10] [11] [12] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (2016). Notiziario, agosto 2016 [PDF]. https://diocesiugento.org/wp-content/uploads/2021/02/0d353d48-6566-4df1-8ff1-9920586bc10f_notiziario-Agosto-2016-Copia.pdf
8. [14] [15] [19] [21] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (n.d.). Culto: Calendario particolare. https://diocesiugento.org/culto-calendario-particolare/
9. [16] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (2024). Agenda agosto 2024 [PDF]. https://diocesiugento.org/wp-content/uploads/2024/08/agenda-agosto-2024.pdf
10. [23] Diocesi di Ugento–Santa Maria di Leuca. (2022). Bollettino 2/2022 [PDF]. https://diocesiugento.org/wp-content/uploads/2024/03/Bollettino-2-2022-x-stampa_compressed.pdf
11. [25] Biblioteca Apostolica Vaticana. (n.d.). Vat. gr. 1613, Menologium Basilii II [Manuscript]. DigiVatLib. https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.1613
12. [26] De Simone, R. (n.d.). Dana (Danacto) di Aulona. In Bibliotheca Sanctorum.
13. [27] Bollandists. (1735). Acta Sanctorum, Januarii, Tomus II (p. 3). Venice.
14. [28] Martinov, J. (1863). Annus ecclesiasticus graeco-slavicus (p. 45). Brussels.
15. [29] Delehaye, H. (Ed.). (1902). Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (cols. 397 ff.). Brussels.
16. [30] Author unknown. (n.d.). Vies des Saints (p. 318).
17. [31] Ruotolo, G. (1960). Ugento Leuca Alessano (pp. 268–269). Siena.